«НЕИЗВЕСТНЫЕ СООБЩЕСТВА» (МАНИХЕИ, НЕСТОРИАНЕ, МИАФИЗИТЫ И ИУДАИСТЫ В ДЕШТ-И-КЫПЧАК)

Posted on    by

Пилипчук Я.В.,

Киев, Украина

Институт востоковедения

      им. А.Ю. Крымского,

НАН Украины

«НЕИЗВЕСТНЫЕ СООБЩЕСТВА»

(МАНИХЕИ, НЕСТОРИАНЕ, МИАФИЗИТЫ И ИУДАИСТЫ В ДЕШТ-И-КЫПЧАК)

 

 

Одним из малоисследованных аспектов истории кыпчаков является история распространения среди них манихейства, несторианского и армянского миафизитского християнства среди тюркоязычного населения западноевразийских степей. Наверное более всего исследователей интересовала история несториан. Этой проблематике посвячено множество публикаций ученных [1; 2; 3; 4; 5; 6; 7; 8; 9; 10; 11; 12; 13; 14; 15; 16; 17; 18; 19; 20; 21]. В отличие от несториан интерес к миафизитскому армянскому христианству замечен у немногих исследователей [22; 23; 24]. Даже манихейство вызывало куда больше интереса [25; 26; 27; 28; 29]. Вопросам истории иудаизма в степях в постхазарское время посвященны немногие работы [28; 30; 31]. Заданием этого исследования является выяснить степень и формы распространение манихейства, несторианского и монофизитского христианства, иудаизма в степях.

Ал-Казвини упоминал о манавийа среди тюрков [28, с. 332]. В арабских источниках печенеги часто назывались „majusi”. Это термин обозначал как зороастрийцев, так и манихеев и язычников. Ал-Казвини сообщал, что среди тюрок были те, кто поклонялся огню. Но исповедование зороастризма в степных условиях было практически невозможным. Во время Абу Хамида ал-Гарнати зороастризм уже утратил многих верующих на своих коренных иранских территориях. На север от Ирана известно о исповедовании зороастризма среди жителей дагестанского государства Зарагерана (Кубачи). Зороастризм исповедовали только люди проживавшие в горах. К степи это не имело отношения [32; 28, с. 311, 332].

Но некоторое идеологическое влияние Ирана на кочевников таки было [33]. Дракон был характерным персонажем иранской мифологии. По преданиям от змеи вели свое происхождение скифы. Дракон находился на штандартах сарматов. Необходимо отметить, что манихейство было распространено в государстве токуз-огузов. Много токуз-огузов и после крушения каганата продолжали исповедовать эту религию.  В государстве Кочо до принятия буддизма население исповедовало манихейство [27, с. 73-76]. В письменных памятниках токуз-огузов заметно соеденение в сознании тюркских кочевников традиционных языческих верований и манихейства. Одним из таких памятников является „Книга гаданий” [27, с. 75-89].

В Кимакском каганате влияние манихейства было заметным. Недаром арабские хронисты указывали, что большинство тюрков являються зиндиками (манихеями) [34, с. 109-112; 28, с. 311, 333]. Ю. Зуев отмечал, что в Внутренней Азии манихейство носило шаманистскую одежду. Эта религия достаточно легко адапитировалась к степным обычаям. Уже правители сеяньто Ынан и Бачжо (Барс-чор, Бачжар) носили имена Йєнчу и Йельбир, которые по мнению Ю. Зуева были манихейскими. Кроме того сюжет о Лунном Отце (Ай-Ата) записаный арабами был манихейским, поскольку Луна играла заметное значение в доктрине манихеев [33]. Манихейские аспекты можно найти и в скульптуре. По верованиям манихеев при помощи сосуда в руках статуи манихеи можно было попасть в рай. Л. Ермоленко связывает присутствие чаши в руках статуи с манихейством. Исследовательница также связывает с манихейством отсутствие одежды и оружия на статуях [35, с. 46].  По предположению Н. Мельника, манихейство было распространено и у печенегов. Печенеги могли познакомится с манихейством еще в Средней Азии во время контактов с согдийцами. На Балканах печенеги познайомились с учением богумилов-павликиан. Эта ересь возникла под влиянием манихейства. Богумилы Лека и Травл поддерживали активные связи с печенегами [35, с. 213-222].

Манихейство также было распространено среди енисейских кыргызов. Распространение этой религии зафиксировано археологическими исследованиями. На Уйбатском городище был найден манихейский храм. Этот храм был культовым центром. На одной из эпитафий на Сунже было написано сирийское слово мар – учитель. Титул мара носил сын бойла. В манихейских школах енисейские кыргызы учились манихейской грамоте. Манихеи проповедовали свою религию на понятном для прихожан языке. Найдены рунические надписи, где заметно влияние манихейства. Там были написаны манихейские молитвы. Тюркское Тенгри было заменено иранским Худай. Манихеи были проводниками иранской культурной традиции. От манихеев более поздние буддисты заимствовали термины ном и супурган [36].

В Кимакском каганате, выходцами из которого были кыпчаки, одной из доминирующих религий было манихейство. Традиционные верования не мешали манихейству, а взаимно обогащали друг друга. Манихеи были идеологическими противниками православных христиан. То, что Боняк (манихейским его именем было Маниах) сжег Выдубицкий монастир и напал на монахов, может свидетельствовать о накале религиозной враждебности между манихеями и православными [37, с. 223].

Относительно несторианства, то оно, как и манихейство, первоначально было распространено на землях Сасанидского Ирана. С падением этого государства несторианства получило распространение на востоке. Распространение несторианства было зафиксировано среди карлуков и тибетцев. В китайських документах зафиксирован факт того, что население Канцзюя исповедует веру в Йесу (Исуса) [1; 6; 7; 38; 39].  К этим сведениям нужно подходить очень осторожно, но присутствие некоторого количества несториан в этом государстве вполне реально. Среди токуз-огузов также был опеределенный процент несториан [8]. Абу Дулаф, описывая огузов, сообщал, что у них был христианский храм. Среди чигилей было много христиан и они жили в местности Бай (около Кучи).  Ан-Надим сообщал, что жители Согда были  дуалистами и христианами. Но результаты христианизации этого региона не были стойкими. Ислам пришедший с арабами не оставил и следа от несторианства среди тюрок. Но благодаря фиксации фактов существования христианских храмов до ислама мы имеем возможность утверждать о распространении несторианства в Средней Азии. Мусульмане превратили в мечети христианские храмы в Таразе и Бухаре. Но В. Кольченко сомневается, что христиане Средней Азии были только несторианами. Он предполагал присутствие в регионе мелькитов, яковитов и миафизитов.  Бируни, происходивший из Хорезма, не общался с несторианами и не знал о их учении и таким образом христиане среди огузов не были несторианами. При этом необходимо отметить, что среди православных епископий в Хазарии упоминалась Хвалисская то есть Хорезмийская епископия. Не исключено, что среди кочевников-огузов могли быть и такие, что придержувались греческого обряда. Это конечно не православные, а мелькиты. Логично предположить, что вблизи Хорезма большинство христиан были мелькитами [4, с. 171-173; 22, с. 68; 40].

В несторианских источниках упомянуто о обращении кагана тюрок с его войском в несторианство. О этом сообщается в„Житии митрополита Илии” из Мерва. Тогда же была основана Самаркандская митрополия. Во времена жизни католикоса Тимофея Шубхалишо из монастыря Бет Хобех несторианство проповедовалось среди язычников и манихеев.  В письме самого католикоса упомянуто о обращении тибетцев. Амр б. Ата в тексте XIV в. сообщал о митрополии халлухов (карлуков). При Караханидах в Восточном Туркестане существовала Кашгарская митрополия. Яковиты и мелькиты находились в формальном подчинении у  католикоса несториан. Мусульмане не были врагами несториан, а скорее покровительствовали им. Сообщения о обращении в несторианство тюрков, карлуков и тибетцев нужно воспринимать очень острожно.  Возможно, некоторое количество людей из этих народов и приняло несторианство, но это не было массовым явлением [4, с. 174-177; 39]. Аналогичная ситуация должна была сложиться среди онгутов, кереитов и найманов. Лиш часть кочевников исповедовала несторианство [18, р. 89-90].  Нужно сказать, что в Средней Азии в эту эпоху было распространено несколько религий До мусульман в этом регионе было распространено манихейство и христианство. Буддистское присутствие в Семиречьи зафиксировано в иконографии местных тюркских статуй [41; 42; 43].

Если обратить внимание на христианские храмы описанные у Бар Саумы и Мар Ябаллахи, то большинство несторианских храмов находились на торговых магистралях [45; 9]. На север от них действовали единичеые миссии несторианских проповедников. Некоторые из них были успешными. Так часть кереитов приняло несторианство, а их правитель получил христианское имя Маркуз (Марк). Возможно один из странствующих монахов обратил кунов. О кунах как о несторианах сообщал Тахир ал-Марвази. Куны вместе с шары и кай приняли участие в переселении племен известных на руси как „половцы”. Но нужно иметь в виду, что несторианами была только часть кунов [20, р. 573-574; 44, р. 29-30; 14, р. 29-30].

Успех несторианства был обусловлен способностью несториан идти на компромиссы. Проповедники несторианства признавали „Небесный мандат” кочевых правителей.  Несколько языческих сюжетов были протрактированы в русле христианской веры. Среди монголов несколько влиятельных правителей были несторианами [2; 3; 4; 45, Главы 26, 36, 37; 46, с. 39-43]. Под влиянием несторианства у прозелитов трансформировался погребальный обряд. Умерших погребали в оссуариях, а вместо языческих символов использовали кресты. Но за границами Согда таких погребений не было обнаружено [39]. Многочисленные компромисы привели к принятию несторианства кочевниками в очень упрощенной форме. Прибыв в Восточную Европу вместе с кунами несториане были оторваны от своих церковных центров и быстро растворились среди язычников.

Армянские миафизиты, как и несториане, начали довольно рано проповедовать христианство среди кочевников. В VI в. миссионер Кардост проповедовал христианство среди прикаспийских „гуннов”. Конечно он больше обслуживал пленных христиан чем самых „гуннов”, но проповедь дала результаты. После Кардоста действовал миссионер Мовсес. На момент миссии албанского епископа Исраэла в „Стране гуннов” уже был христианский храм в Верхнем Чир-юрте, а христианская символика распространилась среди жителей страны. Была издана Библия на „гуннском языке”, а местные жители соединяли веру в своих традиционных богов с верой в Исуса Христа. Исраэл даже отважился предложить Алп-Илитверу (Алп-Эльтеберу) официально принять християнство от кавказьких албан. По приказу епископа уничтожили священные лесные рощи. Это событие не понравилось соседям гуннов – хазарам, которые еще оставались язычниками и для которых подобное было святотатством. Хазары напали на  „Страну гуннов” и Кавказскую Албанию. В дальнейшем христианские миссии в регионе пришлось свернуть. Но среди армянских гаваров (округов) появился Севордик (гуннов-савиров) [47; 48; 22; 49, Книга 2, Главы XL-XLV; 23, с. 13].

После миссии Исраэла было несколько столетий перерыва в миссионерческой деятельности. Хазары враждебно относились к миафизитству. Сельджукская экспансия сделала самих армян зависимыми от турков и только походы грузинских царей против мусульман сделали возможными возобновление миссионерской деятельности миафизитов среди кочевников. В составе грузинских войск были кыпчаки, которые в Грузии формально приняли православие. Через несколько поколений кыпчаки окончательно ассимилировались и исповедовали православие наровне с грузинами [50; 51; 52]. В Армении находился монастырь Хпчахаванк („кыпчакский монастырь”). В нем жили обращенные в миафизитство кыпчаки. Они были обращены в ХІІ в., когда в Грузию прибыли кыпчаки Отрока Шарукановича. Конечно христианизация заняла некоторое время и наверно понадобилось несколько поколений чтобы кыпчаки осели и организовались в монастырскую общину [23, с. 8, 12-13; 24]. На основе тюркской лексики и армянского письма возник армяно-кыпчакский язык. Сам факт ее существования породил дискуссию среди ученных. Одни ученные считали носителей языка кипчаками принявшими миафизитство, а другие ученные считали их армянами, перешедшими на тюркский язык. Исследователи в области армянологии пришли к выводу, что это армяне которые пользовались кыпчакским языком для удобства операций на евразийских просторах [23, с. 11-12; 24, с. 5-12].

Еврейский путешественник Раби Петахья оставил после себя яркое описание обычаев кыпчаков. Нас же интересует описание быта иудаистов Крыма. Петахья Регенсбургский писал, что в земле кедаров – Дешт-и-Кыпчак, нет настоящих евреев. Местных иудаистов он называл миним то есть еретиками. Он сообщал, что в вечер пятницы они нарезали хлеб, а в день суботний они весь день сидели и ели в потьмах. Источником знаний о иудаизме у крымских иудаистов были обычаи предков. Петахья говорил, что они не знают, что такое Талмуд [53].

И. Волков и А. Кадырбаев считают, что в стране кедаров жили евреи-сектанты и караимы. Раббанистический же иудаизм был широко распространен на Северном Кавказе. Это были горные евреи в Дагестане. Между Шемахой и Дербентом находился город Самарон. Джиованни де Плано Карпини упоминал брутахиев, которые были иудаистами. Иудаистами-раббанитами были хазары из Тамани, которые были влиятельными людьми в Тмутараканском княжестве. В более позднее время правитель генуэзской Копы на Тамани был иудаист Захария Гвизольфи. Другим известным иудаистом был Схария, который был в свите Михаила Олельковича. В XVI в. адыги для контактов с внешним миром использовали иудаистов, которые писали на иврите. Иудаисты в Золотой Орде платили джизью и населяли города по торговым путям. Много иудаистов-раббанитов жило в Причерноморье и Приазовье. Также их присутствие зафиксировано в Азаке, Маджаре на Куме и Сарае.   Одним из центров иудейской религии была Каффа. И. Шильтбергер упоминал о четырех городах около Каффы, где жили два рода евреев (возможно стоит читать два вида – караимы и раббаниты). Три из четырех городов это Солхат, Кырк-Ер, Мангуп.  [30; 54, с. 387-390].

Караимы заключали браки с иноверцами. Синан Челеби провел у крымских караимов реформу религии. Он запретил им сочетатся браком с иноверцами. Синан Челеби приучил их учится в училищах вместо того чтобы находится на природе. В мире много караимов которые не являються тюрками. Только в Крыму религиозная идентичность стала еще и этничной. Язык караимов относится к кыпчакской группы. Памятником этого языка является ’’Караимский молитвеник’’. Нужно обратить внимание, что караимы, как и евреи, были исключительно городским населением. Кыпчаки же, когда они доминировали в степях, были кочевниками. Родиной караимов были предгорья Крымских гор. Они жили в Мангупе и Чуфут-кале. Этот регион когда-то находился на окраинах Хазарского каганата. При этом хазарская знать исповедовала раббанистический иудаизм, а не караимизм. Этногенез караимов был сложным и в нем приняли участие представители многих народов. Для караимов характерен средиземноморский тип европеоидной расы, а элита кыпчаков принадлежала к южносибирскому типу монголоидной расы.  Караимы являються европеиодами. В. Алексеев связывал происхождение караимов с хазарами. У них сохранилось ряд тюркских традиций. До XVI в. информация передавалась из уст в уста, а язык был записан на письме только во времена Синана Челеби. Бог назывался Танъры. В преданиях сохранилась память о дуализме верований – Улуг Ата (Большой Отец) и Каргавлы-Ата (Отец-Проклинатель). У караимов существовал двенадцатилетний календарный цикл и древние наименования месяцев. Существовал культ священних дубов на кладбише Балта-Тиймез. С. Шапшал, что караимы дома изгоняли бесов с помощью бубна, что свидетельствует о шаманистских пережитках в караимизме. К тюркским традициям сохранившимся у караимов исследователь относил культ предков,  культ всадника, поклонение солнцу, культ Священних дубов [55; 56;  57; 58].

Критиком представлений относительно устоявшейся версии происхождения караимов является М. Кизилов. Он обвиняет С. Шапшала в фальсификации истории караимов и приписывании им тюркских традиций. Он считает, что у караимов не существовало обычая кровной мести, топоним Балта-Тиймез не упоминался в караимских документах для обозначения кладбища в Иосафовской долине в Чуфу-Кале. По версии исследователя, у караимов не существовало культа священних дубов. Он считает, что караимы появились в Крыму в эпоху монгольских завоеваний. Действительно, в караимских преданиях сохранилась память о переселении в Крым из Бухарии и Черкессии. В 1278 г. в Солхате достоялась дискуссия между караимами и  раббанитами относительно того, когда начинается месяц Тишри. Караимов представлял Аарон бен Йосиф. Караимы жили в Солхате, Карк-Ере, Мангупе, Каффе. Караимская община Мангупа состояла из грекоговорящих караимов-романиотов эмигрировавших из Византии. М. Кизилов считает, что кыпчакский татарский язык был перенят караимами от татар. Караимы уже в XIII-XIV вв. в большинстве своем  были тюркоязычными, но не были тюрками по происхождению. Караимская идентичность по мнению исследователя была иудео-еврейской, а не тюркско-хазарской. С. Шапшал, по его мнению, мифологизировал и тюркизировал караимскую историю. Кроме того, еврейское происхождение имеют крымчаки.  Крымчаки исповедывают раббанитский иудаизм. Крымчаки являються потомками евреев переселившихся в Крым из разных стран мира. Их небольшие общины были в Мангупе и Кырк-Ере (Чуфут-Кале). Происхождение караимов и крымчаков до сих пор является предметом научных дискуссий. Ориентализация и следовательно переход на тюркський язык должен был произойти в эпоху существования Крымского ханства и Османской Империи [59; 60; 61; 62; 63].

Таким образом, манихейство, как и другие религии, имело у кыпчаков синкретическую форму и сосуществовалo с язычеством. Манихейские элементы отобразились в иконографии каменных статуй. Манихейство у кыпчаков было имперским наследием от токуз-огузов и кимаков. Оно было связано с иранской культурной традицией. Результаты христианизации несторианами кочевников были поверхностными и нестойкими. Несторианство на раннем этапе исповедовало некоторое количество кыпчаков, но потом было вытеснено православным христианством и исламом. Несторианство также исповедовалось кочевниками в синкретической форме. Несториан и манихеев не всегда можно было выделить среди язычников. Миафизитское течение христианской веры приняла часть кыпчаков, осевших в армянских владениях Грузинского царства. Это течение христианства не получило распространения в степях. Караимы и крымчаки были евреями перешедшими на тюркский язык. Носители армяно-кыпчакского языка в большинстве своем были армянами перешедшими на тюркский язык.

Литература

  1. Бадер А., Гаибов В., Кошеленко Г. Мервская митрополия // Традиции и наследие Христианского Востока. М., 1996. // http://krotov.info/history/03/2/merv1996.htm
  2. Бартольд В.В. Еще о христианстве в Средней Азии// Академик В.В. Бартольд . Том II (2). Работы по отдельным проблемам истории Средней Азии. – М., 1964 // http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=223
  3. Бартольд В.В. Мусульманские известия о Чингизидах-христианах// Академик В.В. Бартольд . Том II (2). Работы по отдельным проблемам истории Средней Азии. – М., 1964. http://www.portal-credo.ru/site/print.php?act=lib&id=214

4.Кольченко В.А. Заметки о христианстве в Чуйской долине в Средние века // Sosyal Bilimer Degrisi, 3. – Bishkek, 2002. // http://yordam.manas.kg/ekitap/pdf/Manasdergi/sbd/sbd3/sbd-3-12.pdf

5.Пигулевская Н.В. Сирийская средневековая историография. – СПб., 2000. // http://www.vostlit.info/Texts/rus15/Mar_Yabalacha_III/frametext1.htm

6.Селезнев Н.Н. Ассирийская церковь Востока. Исторический очерк. М., 2001.

http://east-west.rsuh.ru/binary/67105_83.1247816358.51254.pdf

7.Селезнев Н.Н. Несторий и Ассирийская Церковь Востока. – М., 2005. // http://east-west.rsuh.ru/binary/67105_86.1247990197.05016.pdf

8.Селезнев Н.  Уйгуры-христиане и их религиозно-историческая судьба // Волшебная гора. Вып. ХІ. – М., 2005. http://krotov.info/libr_min/18_s/el/eznev_2005.htm

9.Budge W. The monks of Khubilai khan Emperor of China. – London, 1928. // http://www.aina.org/books/mokk/mokk.pdf

http://pages.uoregon.edu/sshoemak/324/texts/monks_of_kubla_khan.htm

10.Cameron N. Barbarians and Mandarins. Thierteen Centuries of Western Travels in China. Hong-Kong, Oxford, New York, 1989.

11.Divitçioglu S. Nebulous Nestorians in the Turkish Realm (VIII century) // Central Asiatic Journal. Vol. 50/1. 2006.

12.Enoki K. The Nestorian christianism in China in medieval time according to recent historical and archaeological researches // L’Oriente Christiano nella Storia della Civilta. Roma, 1964.

13.Fiey J.M. Le pelirinage de Nestoriens et Jacobites a Jerusalem // Cahiers de civilization medievale. X-XII siecles. XII Annee, № 2. Avril-Juin. Poitier, 1969.

  1. Halbertsma T.H.F. Early Christian Remains: Discovery, Reconstruction, and Appropriation/ Sinica Leidensia. –Vol. 88. – Leiden-Boston, 2008.

15.Hambis L. Deux noms chretiens chez les Tatars au Xie siecle // Journal Asiatique. T. CCLXI. Paris, 1953.

16.Hamilton J., Ru-Ji N. Deux inscriptions funeraries turques nestoriennes de la Chine Orientale // Journal Asiatique. T. CCLXXXII. Paris, 1964.

  1. Khanbagi A. Fire, the Star and the Cross: Minority Religions in Medieval and Early Modern Iran. London, 2006.
  2. Missick S.A. The Assyrian Church in the Mongol Empire as Observed by World Travelers in the Late 13th and Early 14th Centuries // Journal of Assyrian Academic Studies. – Vol. XIII. – № 2. – 1999.
  3. Lassus J. Liturgies nestoriennes medievalles et eglises syriennes antiques // Revue de l’histoire des religions. Tome 137. №2. 1950.

20.Obrusanszky B. Nestorian Christianity in Ordos // Цирендоржиєвські читання – 2012 (V): Тибетська цивілізація та кочові народи Євразії: кросскультурні контакти. – Київ, 2012.

  1. Taylor W.R. Nestorian crosses in China // The American Journal of Semitic Languages and Literatures. — Vol. 55. — № 1. — Chicago, 1938.
  2. Бубенок О.Б. К вопросу о распространении християнства среди хазар // Східний Світ. – № 4. –К., 2011.
  3. Осіпян О. Поширення християнства серед половців XI-XV cт. // Київська старовина. – №1. –К., 2005.
  4. Гаркавец А.Н. Кыпчакское письменное наследие. Том І. Каталоги и тексты памятников армянским письмом. – Алматы, 2011.
  5. Ермоленко Л.Н. Средневековые изваяния казахстанських степей (типология, семантика в аспекте военной идеологии и традиционного мировозрения). – Новосибирск, 2004.
  6. Кляшторный С.Г. История Центральной Азии и памятники рунического письма. — СПб., 2003.
  7. Cтеблева И.В. Жизнь и литература доисламских тюрков: историко-культурный контекст древнетюркской литературы. –М., 2007.
  8. Голден П. Религия кыпчаков средневековой Евразии // Степи Европы в Эпоху Средневековья. — Т.6.: Золотоордынское время.— Донецк, 2008.
  9. Хосроев А.Л. История манихейства. СПб., 2007.
  10. Волков И., Кадырбаев А. Иудеи в Золотой Орде // История татар. Том. III. Улус Джучи (Золотая Орда). XIII – середина XV в. Казань, 2009.
  11. Кизилов М. Крымская Иудея: очерки истории евреев, хазар, караимов и крымчаков в Крыму с античных времен до наших дней. Симферополь, 2011.
  12. Путешествие Абу Хамида ал-Гарнати в Восточную и Центральную Европу (1131-1153 гг.) / Публикация О.Г.Большакова и А.Л.Монгайта. — М., 1971.

http://www.vostlit.info/Texts/rus4/Garnati/frametext1.htm

http://www.vostlit.info/Texts/rus4/Garnati/frametext2.htm

http://www.vostlit.info/Texts/rus4/Garnati/frameposl.htm

  1. Zuev Yu.A. Se-Yanto Kaganate and Kimeks (Türkic ethnogeography of the Central Asia in the middle of 7th century) // Shygys. — №1.— №2. Almaty, 2004. // http://www.turkicworld.org/
  2. Кумеков Б.Е. Государство кимаков IX-XI вв. по арабским источникам— А.-А., 1972.
  3. Мельник М. Візантія і релігійні вірування печенігів // Проблеми гуманітарних наук: Наукові записки Дрогобицького державного педагогічного університету ім. І. Франка. – Вип. 9. – Дрогобич, 2002. http://lnu.academia.edu/MykolaMelnyk/Papers/1300071/Vizantija_i_religijni_viruvannja_Pechenigiv
  4. Кызласов Л.Р. Северное манихейство и его роль в культурном развитии народов Сибири и Центральной Азии // Древности Алтая. № 5. Горно-Алтайск, 2000. // http://e-lib.gasu.ru/da/archive/2000/05/10.html
  5. Ипатьевская летопись // Полное собрание русскх летописей. – Т.2. – М., 1962.
  6. Кюнер И.В. Китайские известия о народах южной Сибири, Центральной Азии и Дальнего Востока. – М., 1961. // http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/china.htm
  7. Никитин А.Б. Христианство в Центральной Азии (древность и средневековье). http://krotov.info/history/05/01/nikitin.htm
  8. Толстов С.П. Новогодний праздник Каландас у хорезмийских христиан начала ХІ века // Материалы и исследования по этнографии и антропологии СССР . – №2. – М., 1946.// http://groznijat.tripod.com/kalandas/index.html
  9. Бартольд В.В. О христианстве в Туркестане в домонгольский период (по поводу семиреченских надписях) // Академик В.В. Бартольд . Том II (2). Работы по отдельным проблемам истории Средней Азии. – М., 1964.
  10. Шер Я.А. Об одном древнетюркском изваянии из Чуйской долины // Советская археология. – №2. – М., 1963. // http://kronk.narod.ru/library/sher-yaa-1963a.htm
  11. Шер Я.А. Памятники орхонско-енисейских тюрок на Тянь-шане // Советская археология. – №4. –М., 1963.// http://kronk.narod.ru/library/sher-yaa-1963.htm
  12. Minorsky V. Sharaf al-Zaman Tahir Marvazi on China, the Turks and India. – London, 1942.
  13. Джиованни де Плано Карпини. История монгалов. Вильгельм де Рубрук. Путешествие в Восточные страны / Пер. с лат. А.И. Малеина. Ред., вступит. ст. и примеч Н.П. Шастиной. М., 1957. http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/rubruk.htm
  14. Юрченко А.Г. Историческая география политического мифа. Образ Чингис-хана в мировой литературе XIII-XV вв. — СПб., 2006.
  15. Гмыря Л.Б. Адаптационные поведенчиские механизмы христианского населения (пленников и рабов) ’’Страны Гуннов’’ Прикаспия // Взаимодействие народов Евразии в эпоху Великого переселения народов. Материалы научного симпозиума. Материалы научной конференции.– Ижевск, 2006.
  16. Гмыря Л.Б. Внедрение христианской символики в систему языческих верований населения Страны Гуннов Прикаспийского Дагестана // Взаимодействие народов Евразии в эпоху Великого переселения народов. Материалы научного симпозиума. Материалы научной конференции. –Ижевск, 2006.
  17. Калантакуаци Мовсэс. История страны Алуанк. – Ереван, 1984. // http://www.vostlit.info/Texts/rus5/Kalank/frametext22.htm
  18. Жития царя-царей Давида // Символ. — №40. — (1998). http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Kavkaz/XI/1080-1100/David/frametext1.htm
  19. История и восхваление венценосцев / Пер. и ред. Кекелидзе К.С. — Тбилиси, 1954. // http://www.vostlit.info/Texts/rus15/Istor_vencenoscev/frametext1.htm
  20. Жизнь царицы цариц Тамар / Пер. и введ. В.Д. Дондуа. Исслед. и примеч. М.М. Бердзенишвили; [Ред. кол. Ш.В. Дзидзигури, М.Д. Абашидзе, З.Н. Алексидзе и др.]; — Тбилиси, 1985. http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Kavkaz/XII/1140-1160/Tamar/frametext.htm
  21. Кругосветное путешествие Петахьи Регенсбургского. // Три еврейских путешественника / Перевод и примечания П.В. Марголина. М., 2004. // http://www.vostlit.info/Texts/rus15/Petach_Regensburg/text.phtml?id=1083
  22. Чхаидзе В. ’’Жидове козарстии’’. http://www.jewukr.org/observer/eo2003/page_show_ru.php?id=1018
  23. Алексеев В.П. о происхождении крымских караимов. http://karai.crimea.ua/karai/etnogenez
  24. Дебец Г.Ф.  о происхождении крымских караимов/ http://karai.crimea.ua/karai/etnogenez
  25. Кропотов В.С. Специфика формирования этнической культуры  крымских караимов и особенности ее проявления на различных исторических этапах развития общества. http://karai.crimea.ua/karai/etnogenez
  26. Гаркавец А. Караимский молитвенник. Алматы, 2004. http://www.qypchaq.unesco.kz/Docs/KaraiMol/KaraiMol.pdf
  27. Кизилов М.Б. Караимы// Храпунов И.Н., Герцен А.Г. От киммерийцев до крымчаков : Народы Крыма с древнейших времён до конца XIII в. Симферополь, 2007. http://www.krimoved-library.ru/books/ot-kimmeriytsev-do-krimchakov21.html
  28. Кизилов М. Ильяш Караимович и Тимофей Хмельницкий: кровная месть которой не было // Karadeniz Araştırmaları. Cilt: 6, Sayı: 22, Yaz 2009. http://www.karam.org.tr/Makaleler/26497205_kizilov.pdf
  29. Кизилов М. Яхудилер-Кырымча: крымские крымчаки-раббаниты. http://www.berkovich-zametki.com/Nomer39/Kizilov1.htm
  30. Кизилов М. Крымчаки: современное состояние общины // Евроазиатский еврейский ежегодник – 5768 (2007/2008) http://eajc.org/page70/news13498
  31. Ачкинази И.В. Крымчаки: историко-этнографический очерк. Симферополь, 2000.